Historisches

Eine Fanfare für Vergangenes

Lebensweise, Sitten und Gebräuche sowie die Einbettung der Menschen in herrschaftliche oder gesellschaftspolitische Verhältnisse und ihr Verständnis des Denkbaren und Machbaren sind untrennbar mit dem verbunden, was die Geschichte zu einer allgegenwärtigen und grenzenlosen Möglichkeit macht, einen aufrichtigen Geist in seiner empfundenen Daseinsform zu bereichern oder progressiv infrage zu stellen und sich dennoch als Angehöriger eines regionalen zu identifizieren.

Unser Thüringer Wald ist reich und bunt an prosaischen Mythen, Sagen und historischen Ereignissen, die mehr oder weniger ihren erzählerischen Ursprung im beschwerlichen Alltag seiner Bewohner haben. Durch die jahrhundertelange despotische Unterdrückung und Ausbeutung der Bevölkerung des Thüringer Waldes, durch Adel und Klerus, war das Leben und Wirken, das Hoffen und Bangen der Waldgemeinden von allerlei Entbehrungen und Beschwerlichkeiten, von Kummer und Sorge um den ohnehin kargen Lebensunterhalt der Familie geprägt. Die Folgen waren unter anderem mangelnde Bildung, ständiger Kampf ums Überleben, kulturelle Isolation, weltliche Vergessenheit und soziale Isolation. Ein schweres Los und eine fast unmenschliche Bürde, die sie mit vielen abgelegenen oder schwer zugänglichen Siedlungen und Regionen in Deutschland teilten und an der alle davon Betroffenen oft ihr Leben lang schwer zu tragen hatten.

Umso mehr, sind geschichtliche Ereignisse, sind Mythen und Legenden gleichfalls unwiderrufliche Attribute und Repräsentanten einstigen Zeitgeschehens. Sie umschließen das Zurückliegende wie das zeitgenössisch Regionale. Je nach Anlass und Intention, kann man mit ihnen und durch sie, auf das zurückgreifen, was gewollter Erkenntnis nach erfüllender Handreichung verlangt. Nicht zuletzt sind sie als historische Lehrstücke und jedes für sich, als ein um Vertrauen ringender Appell mit Ewigkeitscharakter zu verstehen. Sie verkörpern unseren unleugbaren weil legitimen Anspruch auf Zugehörigkeit und Abstammung durch kulturelle und geografische Ursächlichkeit.

Geschichte ist vorbehaltlos, kann tief empfunden werden und ist eine allumfassende Konstruktion ohne Hinterhalt. Sie ist in ihrer segmentierten Zusammensetzung und Abfolge keine Anomalie oder ein Widerspruch, den es im Nachhinein zu korrigieren, umzudeuten oder zu vertuschen gilt, auch wenn dies durch ideologisch subventionierte Anstrengungen immer wieder versucht wird und wurde. Wenn sie wirklich mit offenem Herzen gewollt und angestrebt wird, ermöglicht sie einen leidenschaftlichen Diskurs und Transfer, zwischen Vergangenem, dem fortwährend Gegenwärtigen und dem sukzessiv Zukünftigen. Die Grundvoraussetzung dafür aber liegt jedoch in ihr selbst, im Kern ihres Wesens. Dort bietet sie ihre tugendhafte Kraft an, nämlich mit sich selbst im Reinen zu sein, fernab von Geheimniskrämerei, dogmatischen Kategorisierungen und fatalistischer Bestechlichkeit, als dann auch unterstützend und beistehend in dem Wunsch Heimat zu empfinden, zu ehren, zu respektieren und verantwortungsvoll für sie einzustehen, um dann mit ihr zu leben.

Das Bewusstsein, sich für Heimat, Geschichte und Tradition zu interessieren, sich von ihnen an die schwielige Hand nehmen zu lassen, sie also zu erfahren und letztlich zu bewahren, ist vor diesem Hintergrund nicht gleichbedeutend mit der Unterstellung, sich der Moderne oder gar dem Fortschritt zu verweigern, sich gar von den damit verbundenen Errungenschaften und Erkenntnissen abzuwenden. Im Gegenteil: In dieser Anhäufung unendlich vieler Fragmente menschlichen und gesellschaftlichen Für und Wider - von den frühesten datierten und bezeugten Zeittafeln und Kulturtraditionen bis in die Gegenwart - finden wir Handlungsprämissen und Antworten auf fundamentale Fragestellungen technologische, ökonomische, kulturelle und soziologische Besonderheiten. Wirtschaftliche Entwicklungen und Verwerfungen regionaler sowie überregionalem Charakters, können uns anhand überlieferter Handlungs- und Denkmerkmale, sowie kultureller Lebenscharakteristika, jederzeit dazu anleiten unaufgefordert humanistisch-ethische Weitsicht zu entfalten.

Wir, die Mitglieder des Vereins Heimatstärke e. V., sind der festen Überzeugung, dass es sich lohnt, sich mit aller Kraft und Ausdauer dafür einzusetzen, der Geschichte aus dem diffusen Licht des Hörensagens in die Präsenz von Bedeutung, historischer Deutbarkeit und Klarheit zu verhelfen. Diese Aufmerksamkeit gebührt vor allem ihren regionalen Details und Besonderheiten.

Totemismus umschreibt als sozial- und religionswissenschaftlicher Fusionsbegriff den Versuch, die übernatürliche Beziehung (sehr oft auf kultureller Ebene als metaphysische Verwandtschaftsbeziehung deklariert), zwischen Mensch und Natur in ihrer unterschiedlich gelagerten gesellschaftlichen Konzeption und Entwicklungsstufe, Idee und Glaubensvorstellung zu ergründen und zu konturieren.

Der Begriff bzw. die begriffliche Kennzeichnung durch das Synonym „Totemismus”, kennzeichnet dadurch nicht zuletzt den methodischen Anspruch, den kleinsten gemeinsamen Nenner, sprich den geistig-soziologischen und mythologischen Urkodex zu lokalisieren und zu identifizieren. Zu den Ethnographen der ersten Stunde gehörten christliche Missionare, die sich der Erforschung des Totemismus verschrieben haben, und deren Intension es war, aus dem Totemismus den Ursprung der Religion zu destillieren, indem in dem sie anhand der inhaltlichen Zielbestimmung von Ritten, Beschwörungen und kultischen Zeremonien nach Beweisen hierfür forschten. Dem Aspekt kosmologisch-mythischer Verwandtschaftsdogmen und Symboligen der in Stammes- und Sippenverbänden lebenden Urgemeinschaften, spielten diesbezüglich eine besondere Rolle.

Der Totemismus, ist eine Identifikationsplattform, den es in einer Clan- oder Sippengesellschaft lebenden Menschen ermöglicht ihre Zugehörigkeit auf geistig-mythologischer, naturbezogener, so wie auf alltagspraktischer Ebene zu bestimmen. Hierzu dienen speziell herausgebildete Ritten und Zeremonien, in Abstimmung auf geologische Gegebenheiten, klimatische Herausforderungen und andere mythisch empfundene Einflüsse. Als Totemsymbole wurden vorwiegend Identifikationskonzepte mit Tieren, Pflanzen, Mineralien und geologischen Formationen, umgesetzt. Jegliche Form von Totemismus, unterliegt öffentlicher aber auch diskreter, nur für eingeweihte Persönlichkeiten (Medizinmänner oder Frauen), festgeschrieben Regeln und Tabus (Verbote).

Todemgruppen sind immer exogam, das heißt, Ehen zwischen Angehörigen derselben Todemgruppe sind verboten. Es besteht zwar ein Zusammenhang zischen Exogamie und Todemmismus, nur ist dieser nicht direkt, denn die Exogamie ist ein/der wesentliche Bestandteil der Sippenorganisation, der Todemismus aber sein mythisch-religiöser Überbau. Totems zu töten, zu essen, oder zu berühren, unterliegt der strengen Verbotsdeklaration - dem Tabu. Nur im Rahmen ritueller Zeremonien, war es erlaubt Toremfleisch zu verzehren, dem Ritus folgend, sogar zwingend geboten. Dadurch wurde die innige Verbundenheit zwischen Totem bekundet und erneut gefestigt. Hinzu kommt die Idee, dass damit etwas von der magischen Charakteristika des Totems auf den Menschen übergeht und ein Teil von ihm wird.

Nach wissenschaftlichem Verständnis und allgemein vorherrschender Übereinkunft, zählen Australien und Afrika zu den klassischen Ursprungsterritorien, in und auf denen der Totemismus seine Wurzeln hat und dezidierter als irgendwo anders erkennbar studiert werden konnte. Aber auch diesbezügliche Forschungen der kulturell etablierten Gesellschaftsstrukturen Amerikas, trugen wesentlich zu vergleichenden Erkenntnissen bei.

Auch wenn die ethnografische Forschung, den Ursprung und die praktizierten Arten der mythisch- verwandtschaftlichen Verbindung zwischen Mensch zu seinem Lebensumfeld und Naturgegebenheiten, ausführlich beschrieben hat, blieb und bleibt es, wegen sozio-indigener, geografischer wie zeitlicher Entwicklungsunterschiede ethnischer Kleingesellschaften, ein immer noch diskutables Thema mit Spielraum für Interpretation.

Totemismus, zerfällt in seiner kategorisierten Zuordnung (Künstliche Gliederung), in den:

1. Clan- oder Sippentotem ⇛ ermöglicht durch Erkennen und Übereinstimmung die Manifestation von Zugehörigkeit und verwandtschaftlich-mythischer Beziehungen.
2. in Geschlechtertotemismus ⇒ neben dem Clan- Sippentotem, haben alle Männer des Stammes auch ein eigenes Totem irgendeines Tieres, während die Frauen ein anderes aber ähnliches Tier derselben Gattung, als ihr Totem ansehen.
3. Individualtotemismus ⇛ neben dem Sippen- oder Clantotem, hat der Mensch noch ein persönliche Totem (individualisierte Glaubensvorstellung).
4. Ahnentotem ⇒ hierbei wird in der Regel, durch Vererbung das Totem weitergeben und wird durch zeremoniellen Ahnenkult bekräftigt.

Historisches

Eine Fanfare für Vergangenes

Begriffs- und Namenserklärung

Kontakt